法律的生命在于執(zhí)行，執(zhí)法是連接文本上的法律與社會現(xiàn)實(shí)的橋梁，具體包括執(zhí)法手段和執(zhí)法對象等等。

（一）“德主刑輔”或“禮刑并行”之爭

我國古代關(guān)于治國手段一直有德治和法治的爭論，德治要求統(tǒng)治者仁義愛人，推行教化，培養(yǎng)人們的善念，從而不去犯罪；而法治則主張君主應(yīng)推行嚴(yán)刑峻法，鎮(zhèn)壓人民，從外在迫使人民不逾矩。法家的韓非子曾說：“二柄者，刑德也。何謂刑德？曰:殺戮之謂刑，慶賞之謂德[ 戰(zhàn)國韓非子：《韓非子•二柄》]。”《論語·為政第二》中曾道:“子曰:‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格’[ 《論語·為政第二》]。”《荀子•勸學(xué)》有云:“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也[ 《荀子·勸學(xué)》]。”在上述例子中可以看出，即使是持不同立場的人，也都認(rèn)為禮和法皆為治國之必需手段，只不過對于禮和法的重視程度會有所不同，儒家對于二者所持的基本態(tài)度是“德禮為主，刑罰為輔”，只有以道德禮儀為主，才能真正從人的內(nèi)心消除犯罪之念。韓愈吸收了孔子之說，把德禮教化放在第一位，他曾在《潮州請置鄉(xiāng)校牒》中明確表述:“孔子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥’，不如以德禮為先而輔以政刑也[ 韓愈：《韓昌黎文集·外集卷五·潮州請置鄉(xiāng)校牒》]。”而柳宗元對于二者的態(tài)度比較公平，他認(rèn)為禮法手段不同，但是基本目的是一致的，都是為了維護(hù)社會秩序，“禮之大本，以防亂也；刑之大本，亦以防亂世[ 柳宗元：《柳河?xùn)|集·卷四·駁復(fù)仇議》]。”在禮法發(fā)生沖突時，他們之間的差異很明顯的就體現(xiàn)了出來，最為典型的是對復(fù)仇一事的看法。

唐憲宗元和六年秋九月，富平縣人梁悅為報(bào)父仇，殺秦杲，自詣縣請罪。對于此事，韓愈向上陳書《復(fù)仇狀》，認(rèn)為殺人違法，但法令對復(fù)仇一事并無規(guī)定，且翻遍《春秋》、《周官》、《禮記》等典籍，未見前任因復(fù)仇而被降罪者，于法于禮，都不得貿(mào)然對復(fù)仇事由定論，須由尚書大臣合議，斟酌具體情由，兼顧禮法，做出處罰。而柳宗元則引用了武則天時期的一個復(fù)仇案件駁斥韓愈的主張。當(dāng)時有個叫做徐元慶的，他的父親徐爽被縣吏趙師韞殺害，后來他親手殺死父親的仇人，然后自縛其身，投案認(rèn)罪。當(dāng)時諫臣陳子昂提出建議：主張將他處以死刑，而后在他家鄉(xiāng)予以表彰；并且請求將這一案例載入律令，永遠(yuǎn)列為國家法典。柳宗元認(rèn)為，對于復(fù)仇一事，分為兩種情況，不該被殺者被殺，復(fù)仇為義的表現(xiàn)，不為罪是符合禮的，為罪則亂禮；該殺者被殺，不是殺人者的意志，而是國法的意志，不容許復(fù)仇，否則即為亂法。禮法是嚴(yán)格區(qū)分的，不存在同一事由之中既考慮禮又考慮法的做法。

韓愈主張德禮為先，法令不過是禮這一道德準(zhǔn)則實(shí)施到具體層面的表現(xiàn)，有司作出合乎法令的判決，以讓經(jīng)術(shù)之士援引經(jīng)典加以評判。柳宗元則主張禮法并用，二者并行，他不否認(rèn)法是禮的規(guī)則表現(xiàn)，也就是說一件事如果是禮的表現(xiàn)，那怎么能斷定他是違法的呢？而一件事如果是違法的，那又怎么能作出它是合禮的判斷呢？從而可以看出二人都認(rèn)為禮法并不是相悖的，只是在二者的具體運(yùn)用上主張頗不一致。韓愈將禮置于法之前，召集大臣對個案具體分析，“然則殺之與赦，不可一例[ 韓愈：《韓昌黎文集·卷三十七·復(fù)仇狀》]。”不可否認(rèn)這有可能使得個案判決達(dá)到正義最大化，但是無形中已經(jīng)使得法律的權(quán)威大打折扣，無法服眾。并且沒有一個普遍的標(biāo)準(zhǔn)，容易使人陷入茫然，不易區(qū)分何時違法、何時合禮。而柳宗元的主張恰恰使得人們對自身行為的性質(zhì)有了一定的認(rèn)識，并基于這個認(rèn)識安排自己的行為，理想狀態(tài)下能夠使得社會行為井然有序，并且也避免將禮與法對立起來，很好的維護(hù)了二者的權(quán)威。

（二）官民適用法律是否平等之爭

法律是規(guī)范人行為的準(zhǔn)則，執(zhí)行法律時必然要考慮到適用的對象。在我國古代奴隸社會，大夫以上的貴族享有特權(quán)，犯罪后受到的刑罰比起犯同樣之罪的庶人要輕得多，根據(jù)《周禮》的記載：大夫以上的貴族犯罪，“不執(zhí)縛系引，不使人頸盩，不捽抑”，處死刑不“于市”，而“于朝”，稱為“刑不上大夫”原則。孔子對其含義曾做過經(jīng)典的闡述，他認(rèn)為：“凡治君子，以禮御廉恥之節(jié)。大夫有大罪者，聞命則背面再拜，跪而自裁。君不使人以刑之[ 《孔子家語·五刑解第三十》]。”大夫犯罪，最重要的是以禮感化，使其懂得羞恥，主動請罪，而非以嚴(yán)刑峻法加于其身。“刑不上大夫”作為“禮”在法律上的一種表現(xiàn)，是儒家為了維護(hù)等級制度的一個經(jīng)典主張。而秦王朝統(tǒng)一后，建立封建大一統(tǒng)社會，君主成了唯一的特權(quán)享有者，法家因時提出“法不阿貴” 主張，如“刑者，刑無等級，自卿相將軍至大夫庶人，有不從御令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦[ 《商君書·賞刑》]”、“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫[ 韓非子：《韓非子·有度》]”等。漢朝時，董仲舒提出“性三品”說，樹立起了森嚴(yán)的等級制度，韓愈則在其基礎(chǔ)上發(fā)展了這個學(xué)說，“性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導(dǎo)而上下也；下焉者，惡焉而已[ 韓愈：《韓昌黎文集·卷十一·原性》]。”這種差異是與生俱來、無法改變的。上品人性，從事學(xué)習(xí)就會越發(fā)聰明，下品人性，畏懼權(quán)威就會減少罪過。因此，對于不同的人，韓愈主張適用的執(zhí)法手段是不同的，對于上品人，主要是以禮教化；對于下品人，則要以法約束，這就明確的將法律的適用對象分為了幾個等級。與這種等級理論相對應(yīng)的是《原道》一文中提及的“君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅[ 韓愈：《韓昌黎文集·卷十一·原道》]。”他從統(tǒng)治階級本位出發(fā)，將刑法的主要適用對象局限在了“民”，唯有民不事其上，才用嚴(yán)刑峻法加以誅之。www.628tf.com

柳宗元對于執(zhí)法對象的看法更多的吸收了法家思想，他在《送薛存義序》一文中明確提出“凡吏于土者，若知其職乎？蓋民之役，非以役民而已也[ 韓愈：《韓昌黎文集·卷二十三·送薛存義序》]。”官吏并不比百姓高人一等，相反官吏應(yīng)當(dāng)是百姓的奴役，那么百姓犯罪尚且受到法律的制裁，更何況是官員呢。這種“刑無等級”的觀念還體現(xiàn)在他對于魏絳不殺犯罪的公子揚(yáng)干而殺無辜仆從一事的評論之中。戰(zhàn)國時期，晉悼公在雞丘召集諸侯國舉行盟會。當(dāng)時，魏絳擔(dān)任中軍司馬。晉悼公的弟弟、公子揚(yáng)干的戰(zhàn)車在曲梁沖亂了軍隊(duì)的行列，魏絳就把駕車的仆人殺了。柳宗元慨嘆：“仆，稟命者也。亂行之罪在公子。公子貴，不能討，而稟命者死，非能刑也[ 柳宗元：《柳河?xùn)|集·卷四十五·非國語下》]。”可見，他認(rèn)為刑法不能因?yàn)槲窇謾?quán)貴而拿無辜的人當(dāng)做替罪羊，官民適用法律應(yīng)當(dāng)人人平等。

韓愈的執(zhí)法觀目的在于通過森嚴(yán)的等級制度，人人各司其職，使社會井然有序的運(yùn)轉(zhuǎn)。若違反等級制度或者是不守本分，則需要承擔(dān)相應(yīng)的后果。人民是國家的基礎(chǔ)，則針對人民這一等級規(guī)定的后果最為嚴(yán)格。在這個過程中，統(tǒng)治秩序是最為緊要的。柳宗元的執(zhí)法觀則多了一點(diǎn)民本與平等色彩，這與他的“天子受命于生人”觀念有關(guān)，雖然也是為了維護(hù)天子的統(tǒng)治，但是比起韓愈，多了一份人文關(guān)懷。并且柳宗元作為地主階級的一份子，而將自己擺在與人民相同甚至更低的位置，要求更加嚴(yán)格的規(guī)范自身行為，這是極為難能可貴的。